阴阳五行这东西，到底是不是玄学？聊聊它那个时代

说实话，每次一提到阴阳五行，评论区准得吵起来，一拨人说这是老祖宗的智慧，另一拨人直接甩俩字：迷信，我写国学这么长时间，发现大家最容易掐架的话题，除了中医就是阴阳五行，今天不站队，就聊聊它产生的那个时代,以及那个时候的人到底在想什么。

咱们先把时间轴往回拉，拉到什么时候呢？拉到商周那会儿，你现在觉得阴阳五行是个挺玄乎的哲学概念，但在当时，它其实特别接地气，甚至有点“实用主义”，那时候的人没那么多闲工夫琢磨抽象的宇宙本体，他们最关心的是啥？是种地，是明天会不会下雨，是今年会不会发大水,是部落里的人生了病怎么弄。

阴阳的观念，最早可能就是跟太阳有关，你想想，古人一睁眼，看到的最大的、最规律的东西是啥？就是太阳，白天亮了，能出去打猎采果子，这就是“阳”，晚上黑了，野兽出没，得躲在山洞里，这就是“阴”，后来慢慢引申，山的一面太阳照得到叫阳，照不到叫阴，再后来，连人身上都觉得得讲个阴阳平衡，不然就生病，这其实是一种非常朴素的观察，没有那么多神神叨叨的东西，就是先民们试图给这个乱糟糟的世界找个规律,好让自己心里踏实点。

那五行呢？更实在了，金木水火土，你瞅瞅这五样东西，哪样不是当时生活里离不了的？木头能盖房子、能生火；火能取暖、能烤熟肉；土能种庄稼、能捏陶罐；金属能打兵器、能做工具；水就更不用说了，人活着就得喝，所以五行的本意，压根儿就不是什么神秘的五个元素，它就是五种最基本的“材料”或者“功能”，古人觉得，世界上的万事万物，差不多都能归到这五类里去，而且它们之间还能互相作用，比如木头能烧火，火能烧成灰变成土，土里能挖出金属，金属化了能变成水（古人那时候对金属熔化有点误解，觉得像水），水又能浇树，你看，这不就是一套朴素的“物质转化论”嘛。

那阴阳和五行是啥时候捏到一块儿的呢？这就得说到战国时期了，那个时候天下大乱，各路思想家都在拼命推销自己的治国方案，有一派叫“阴阳家”，代表人物是邹衍，这个人挺厉害的，他把阴阳和五行揉在一起，搞出了一套“五德终始说”，什么意思呢？就是说每个朝代都有自己的“德性”，对应五行里的一个，比如夏朝是木德，商朝是金德，金克木，所以商灭了夏，周朝是火德，火克金，所以周灭了商，那将来取代周朝的，肯定是水德，这套理论一出来，可把那些想当皇帝的人高兴坏了，这不就是现成的“天命所归”的理论依据吗？

所以你看，阴阳五行在那个时代，其实是一种“政治工具”和“历史哲学”，它试图解释王朝更替的规律，给权力斗争披上一层“天意”的外衣，这跟后来咱们在街头算命摊上看到的那种,已经完全不是一回事了。

再往后，到了汉代，董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”，其实他那个儒学，已经吸收了大量阴阳五行的东西，他把阴阳五行跟儒家的伦理道德绑在一起，比如他说“君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴”，这样一来，阴阳五行就变成了维护社会等级秩序的工具，什么天人感应，什么灾异遣告，都是这套东西的延伸，皇帝要是干得不好，老天爷就会降下灾害，比如地震、日食，那就是“阳”出了问题,你得赶紧反省。

所以你说阴阳五行是迷信吗？在它的“时代”里，它其实是一种试图解释世界、指导生活的“原始科学”和“政治哲学”，它有一套自己的逻辑，虽然这套逻辑放在今天看，很多地方是牵强附会的，甚至是错误的，但你不能否认，在那个时候，它给了人们一个理解世界的框架，让混乱变得有序,让未知变得可以解释。

现在很多人一提起阴阳五行，要么捧到天上，说这是超科学；要么踩到地上，说这是封建糟粕，其实都没必要，你就把它放回它诞生的那个时代去看，它就是一个特定历史阶段的产物，它里面有古人对自然的观察，有对规律的总结，也有为了政治目的而编造的成分，它不神秘,也不万能。

咱们今天聊国学，聊传统文化，最怕的就是两种态度：一种是跪着看，觉得古人说的什么都对；另一种是戴着现代眼镜看，觉得古人什么都是错的，阴阳五行那个时代已经过去了，但它留下的思维方式，比如整体观、联系观、平衡观，其实还在影响我们，比如中医里讲阴阳平衡，你也不能说它一点道理没有,这又是另一个话题了。

反正我个人的看法是，把阴阳五行当成一种文化现象去理解，比把它当成真理去信仰或者当成垃圾去批判，要有意思得多,你说呢？

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