很多人一聊国学,张嘴就是阴阳五行,再往下说,就绕到《易经》上去了,好像《易经》就是阴阳五行的“总源头”,什么都能往里装,但你真要较真问一句:阴阳五行到底是谁先提出来的?是《易经》里本来就有的,还是后来人硬塞进去的?这事其实挺有意思,也容易被人搞混。
先说结论吧——《易经》很重要,但它不是阴阳五行唯一的起点,甚至严格来说,阴阳和五行早期是两套东西,后来才慢慢搅和到一块儿的。
咱们先掰扯“阴阳”,这词听着玄,其实最早一点都不玄,你去看《诗经》里头,就有“既景乃冈,相其阴阳”这种话,意思就是看看山北山南,哪边向阳哪边背阴,就这么朴素,后来到了《国语》里头,周太史伯阳父讲地震,说“阳伏而不能出,阴迫而不能蒸”,这时候阴阳才开始有点“气”的味道了,再到老子那儿,“万物负阴而抱阳”,阴阳就成了哲学概念,你看,这个过程是慢慢来的,不是某一天突然从《易经》里蹦出来的。
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那《易经》呢?《易经》的骨架是六十四卦,每卦有六爻,爻分阴阳——这个“阴阳”是后来给爻贴的标签,最早的卦爻辞里,根本没直接说阴阳,只讲吉凶悔吝,所以你要说阴阳观念是从《易经》起源的,那有点倒因为果,准确点说,是阴阳观念成熟之后,反过来被用来解释《易经》的卦象系统,这就像先有了一棵树,后来人们才给它起名叫“槐树”,不是名字造出了树。
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再说五行,五行——金木水火土——这套东西,跟《易经》关系更远,你翻遍《周易》古经,找不到“五行”两个字,五行的源头,一般追到《尚书·洪范》,那里面讲“水火木金土”,还讲了每行的味道、功能,水曰润下,火曰炎上”,这已经是很成体系的五行说了,后来邹衍那帮阴阳家,搞“五德终始”,把五行跟朝代更替绑在一起,五行才开始“活”起来,开始解释历史、解释政治。
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那阴阳和五行什么时候合流的?大概在战国到秦汉之间,有一批人,吕氏春秋》里的十二纪,还有《黄帝内经》,开始把阴阳和五行当成一个工具箱,什么都要往里套,天气、人体、方位、季节、味道、声音……全都配上去,这时候你再回头看《易经》,它反而成了被“加工”的对象,汉代人解易,尤其是京房、郑玄那帮人,把五行、干支、卦气全塞进《易经》里,搞得特别复杂,所以我们现在一提起《易经》,就觉得它包罗万象、阴阳五行全在里面,其实是汉代以后层层叠加的结果。
说白了,阴阳五行有个“层累”的过程,最早是阴阳归阴阳,五行归五行,各自有各自的来路,阴阳可能从日常日照、山向这种经验里长出来,五行可能从五种材料、五种功能里抽象出来,后来两家碰了头,又跟天干地支、天文历法搅在一起,最后才变成咱们今天说的那套“国学万能公式”。
那《易经》在这中间扮演什么角色?它更像一个“大容器”,因为它本身是讲变化、讲关系的,阴阳五行这套东西往里一装,嘿,还挺合适,于是后人就误以为《易经》是亲爹,易经》顶多算个养父,把阴阳五行养大了,顺便也把自己搞得更玄乎了。
所以你要写国学文章,别一上来就说“阴阳五行出自《易经》”,你可以这么说:阴阳五行有多个源头,《易经》是后来整合它们的重要平台,但不是唯一的起源,这样讲,既准确,又显得你有考据功夫,读者反而更服气,毕竟现在网上抄来抄去的东西太多了,稍微较点真,就能冒出头来。
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